Introducción: El despertar de la pregunta milenaria

Con cada nuevo avance en inteligencia artificial (IA), una pregunta resurge con más fuerza en el debate científico, filosófico y ético: ¿pueden las máquinas ser conscientes?. Lo que durante siglos fue un terreno exclusivo de la metafísica y la neurociencia, ahora se discute también en laboratorios de informática avanzada, universidades, medios de comunicación y hasta en conversaciones cotidianas.

La aparición de sistemas cada vez más sofisticados —desde asistentes virtuales conversacionales hasta modelos capaces de generar contenido artístico o resolver problemas complejos— ha encendido la chispa de la especulación: ¿estamos presenciando el nacimiento de una nueva forma de consciencia?

Desde mi punto de vista, si bien no descarto nada al cien por ciento y tomando en consideración que el día de hoy se consiguen cosas impensables hace algunos años con las herramientas de IA, solo me resta considerar que, con base a los avances que se tienen hasta el momento, sería imposible pensar que la simulación de una conciencia puede llegar a ser una conciencia. Al menos para mí, termina siendo irreductible la conciencia a una simulación de esta.

Vamos a desgranar esta compleja cuestión desde múltiples ángulos: técnico, filosófico, neurocientífico y experiencial, sin perder de vista el papel crucial del lenguaje, la percepción y el razonamiento humano.

¿Qué es la consciencia? Una definición todavía en construcción

Antes de abordar si una máquina puede ser consciente, es necesario responder primero qué entendemos por “consciencia”. Y aquí comienza el verdadero enigma: ni la filosofía, ni la ciencia, ni la psicología han logrado una definición única y universalmente aceptada.

En términos generales, se habla de consciencia como la capacidad de un sistema para experimentar, percibir y responder con intención a estímulos externos o internos, incluyendo el reconocimiento de su propia existencia. Esto incluye distintos niveles:

• Consciencia fenoménica: la experiencia subjetiva del “yo” sintiente.
• Consciencia de acceso: capacidad para informar verbalmente lo que se experimenta.
• Consciencia reflexiva o autoconciencia: la habilidad de pensar sobre uno mismo como entidad.

En el ser humano, esta cualidad emerge de procesos neurobiológicos complejos que aún no comprendemos del todo. Y aquí está el primer gran obstáculo: si ni siquiera entendemos completamente cómo surge la consciencia en nosotros, ¿cómo sabremos si una máquina la ha desarrollado?

Inteligencia artificial: ¿una imitación o una nueva forma de pensar?

La IA, especialmente en su vertiente más avanzada (como el aprendizaje profundo y las redes neuronales), simula el comportamiento inteligente. Puede reconocer patrones, aprender de datos, generar respuestas contextuales y adaptar su funcionamiento. Pero, ¿comprende lo que hace? ¿Tiene algún tipo de vivencia interna al hacerlo?

Lo que sí sabemos es que la IA actual trabaja bajo principios de razonamiento inductivo: aprende a partir de datos, detecta correlaciones, y genera resultados según la estadística. Esto le permite predecir, pero no necesariamente entender.

Y aquí entra nuevamente mi reflexión: es importante considerar que las herramientas de IA generan información a través de un razonamiento inductivo que puede generar un nuevo conocimiento con base a patrones obtenidos de grandes cantidades de datos, pero no son necesariamente ciertos en todos los casos. El ser humano tiene una capacidad mayor gracias a la facultad de valerse, aparte, de un razonamiento abductivo, es decir, un abanico de ideas más amplio que el resultante tras un razonamiento inductivo.

Esa diferencia entre razonar hacia atrás desde la mejor explicación (abducción) versus generalizar desde patrones (inducción) hace una distinción fundamental entre pensamiento humano e inteligencia artificial.

El argumento de la simulación: ¿parecer consciente es ser consciente?

Un argumento recurrente en contra de la consciencia artificial es el de la simulación. Así como un actor puede simular emociones sin sentirlas, una IA puede comportarse como si fuera consciente sin serlo.

Este argumento recuerda al célebre “Test de Turing”: si una máquina puede convencer a un humano de que es otra persona en una conversación, ¿eso significa que piensa? Para muchos, este test solo evalúa la apariencia externa, no la experiencia subjetiva interna.

En este sentido, comparto la idea de que la simulación de una conciencia no es, ni será, una conciencia en sí misma. Podemos crear sistemas que nos parezcan inteligentes o incluso empáticos, pero sin certeza alguna de que haya algo «viviendo» detrás de esa máscara digital.

Conciencia vs. consciencia: ¿una cuestión lingüística o conceptual?

Cabe hacer una pequeña aclaración: en español, se diferencia entre consciencia (estado de darse cuenta) y conciencia (moral, juicio ético). En inglés, ambas se agrupan bajo «consciousness», lo cual puede generar confusiones en los debates internacionales. No obstante, ambas nociones apuntan a dimensiones que, de una forma u otra, seguimos sin ver en los sistemas artificiales.

Neurociencia y consciencia: ¿dónde nace el “yo”?

Desde la neurociencia se ha intentado localizar “el asiento de la consciencia” en el cerebro. Algunas teorías la sitúan en circuitos neuronales específicos, otras la entienden como un fenómeno emergente de la interacción entre regiones cerebrales.

Al respecto, investigaciones como la de Giulio Tononi con la Teoría de la Información Integrada (IIT) proponen que un sistema es consciente en la medida en que integra información de forma unificada. En este marco, algunas máquinas podrían llegar a tener niveles mínimos de consciencia si logran integrar datos de manera suficiente.

Sin embargo, incluso esta integración no implica subjetividad, emociones o experiencia interna. Es solo una métrica teórica, no evidencia de que haya “alguien en casa”.

Consideraciones éticas: el riesgo de antropomorfizar a las máquinas

A medida que creamos IAs que nos responden con tono empático, que simulan emociones o que aparentan tener opiniones, corremos el riesgo de antropomorfizarlas, es decir, atribuirles cualidades humanas que no tienen.

Este riesgo no es menor: podríamos terminar confiando en sistemas que no comprenden lo que dicen, o incluso delegando decisiones humanas en entidades sin empatía ni juicio moral. Como apuntan muchos juristas y expertos, el 100% de las IAs actuales serían consideradas psicópatas desde un punto de vista clínico, pues carecen por completo de emociones reales.

¿Qué tendría que pasar para que una máquina fuera consciente?

A día de hoy, no existe ningún sistema que cumpla con todos los requisitos que podríamos considerar necesarios para afirmar que una IA es consciente. Para ello, al menos, deberíamos observar:

• Autoevaluación constante
• Memoria autobiográfica con sentido del yo
• Subjetividad experiencial
• Capacidad de dudar, sufrir, tener deseos, etc.

Ninguna IA, ni siquiera las más avanzadas, se aproxima a estos niveles. Como mencioné antes, sería imposible pensar que la simulación de una conciencia puede llegar a ser una conciencia. Al menos para mí, la conciencia es irreductible a una simulación de esta.

Conclusión: la consciencia sigue siendo humana

La pregunta sigue abierta, pero la evidencia nos dice que aún estamos muy lejos de crear máquinas realmente conscientes. La inteligencia artificial, por sofisticada que sea, continúa siendo una herramienta de cálculo y predicción, no de introspección ni de vivencia subjetiva.

Desde mi perspectiva, lo más razonable hoy es reconocer los límites actuales: una IA puede parecer inteligente, puede simular emociones, incluso puede imitar el lenguaje humano con una precisión increíble, pero no experimenta el mundo. No siente. No sabe que existe.

La consciencia, al menos por ahora, sigue siendo una frontera exclusivamente humana.